《大學(xué)》的宗旨，在于弘揚(yáng)高尚的德行，在于關(guān)愛(ài)人民，在于達(dá)到最高境界的善。

《大學(xué)》是一篇論述儒家修身治國(guó)平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實(shí)為秦漢時(shí)儒家作品，是一部中國(guó)古代討論教育理論的重要著作。經(jīng)北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學(xué)章句》，最終和《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》并稱“四書(shū)”。

宋、元以后，《大學(xué)》成為學(xué)校官定的教科書(shū)和科舉考試的必讀書(shū)，對(duì)中國(guó)古代教育產(chǎn)生了極大的影響。

《大學(xué)》提出的“三綱領(lǐng)”（明明德、親民、止于至善）和“八條目”（格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下），強(qiáng)調(diào)修己是治人的前提，修己的目的是為了治國(guó)平天下，說(shuō)明治國(guó)平天下和個(gè)人道德修養(yǎng)的一致性。

《大學(xué)》全文文辭簡(jiǎn)約，內(nèi)涵深刻，影響深遠(yuǎn)，主要概括總結(jié)了先秦儒家道德修養(yǎng)理論，以及關(guān)于道德修養(yǎng)的基本原則和方法，對(duì)儒家政治哲學(xué)也有系統(tǒng)的論述，對(duì)做人、處事、治國(guó)等有深刻的啟迪性。

擴(kuò)展資料

全文翻譯：《大學(xué)》的宗旨，在于弘揚(yáng)高尚的德行，在于關(guān)愛(ài)人民，在于達(dá)到最高境界的善。知道要達(dá)到“至善”的境界方能確定目標(biāo)，確定目標(biāo)后方能心地寧?kù)o，心地寧?kù)o方能安穩(wěn)不亂，安穩(wěn)不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達(dá)到“至善”。

凡物都有根本有末節(jié)，凡事都有終端有始端，知道了它們的先后次序，就與《大學(xué)》的宗旨相差不遠(yuǎn)了。

在古代，意欲將高尚的德行弘揚(yáng)于天下的人，則先要治理好自己的國(guó)家；意欲治理好自己國(guó)家的人，則先要調(diào)整好自己的家庭；意欲調(diào)整好自己家庭的人，則先要修養(yǎng)好自身的品德；意欲修養(yǎng)好自身品德的人，則先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，則先要使自己的意念真誠(chéng)；意欲使自己意念真城的人，則先要獲取知識(shí)；獲取知識(shí)的途徑則在于探究事理。

探究事理后才能獲得正確認(rèn)識(shí)，認(rèn)識(shí)正確后才能意念真城，意念真誠(chéng)后才能端正心意，心意端正后才能修養(yǎng)好品德，品德修養(yǎng)好后才能調(diào)整好家族，家族調(diào)整好后才能治理好國(guó)家，國(guó)家治理好后才能使天下大平。

從天子到普通百姓，都要把修養(yǎng)品德作為根本。人的根本敗壞了，末節(jié)反倒能調(diào)理好，這是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我這樣的事情，還未曾有過(guò)。這就叫知道了根本，這就是認(rèn)知的最高境界。

所謂意念真城，就是說(shuō)不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，喜愛(ài)好看的女子，這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨(dú)處時(shí)一定要慎重。小人在家閑居時(shí)什么壞事都可以做出來(lái)。當(dāng)他們看到君子后，才會(huì)遮掩躲閃，藏匿他們的不良行為，表面上裝作善良恭順。

別人看到你，就像能見(jiàn)到你的五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會(huì)有什么好處呢？這就是所說(shuō)的心里是什么樣的，會(huì)顯露在外表上。因此，君子在獨(dú)處的時(shí)候一定要慎重。曾子說(shuō)：“一個(gè)人被眾人注視，被眾人指責(zé)，這是很可怕的啊！”富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態(tài)安適，所以，君子一定要意念真誠(chéng)。

《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質(zhì)彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身。他莊重威嚴(yán)，光明顯耀。那文質(zhì)彬彬的君子啊，令人難以忘記！”所謂“像切磋骨器”，是說(shuō)治學(xué)之道；所謂“像琢磨玉器”，是說(shuō)自身的品德修養(yǎng)；所謂“莊重威嚴(yán)”，是說(shuō)君子謙遜謹(jǐn)慎，所謂“光明顯耀”，是說(shuō)君子儀表的威嚴(yán)；“那文質(zhì)彬彬的君子啊，令人難以忘記”，是說(shuō)君子的品德完美，達(dá)到了最高境界的善，百姓自然不會(huì)忘記他。

《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“哎呀，先前的賢王不會(huì)被人忘記?！焙笫谰?，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂(lè)，獲收益。這樣前代賢王雖過(guò)世而不會(huì)被人遺忘?！渡袝?shū)·周書(shū)》中的《康誥》篇上說(shuō)：“能夠弘揚(yáng)美德?！薄渡袝?shū)·商書(shū)》中的《太甲》篇中說(shuō)：“思念上天的高尚品德。”《尚書(shū)·虞書(shū)》中《帝典》篇中說(shuō)：“能夠弘揚(yáng)偉大的德行?！边@些都是說(shuō)要自己發(fā)揚(yáng)美德。商湯的《盤銘》上說(shuō)：“如果一日洗刷干凈了，就應(yīng)該天天洗凈，不間斷。”

《康誥》篇上說(shuō)：“勸勉人們自新。”《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“周朝雖是舊國(guó)，但文王承受天命是新的?！币虼?，君子處處都要追求至善的境界。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“京城方圓千里，都為百姓居住?！薄对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“啁啾鳴叫的黃鶯，棲息在多樹(shù)的山丘上。”孔子說(shuō)：“啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥(niǎo)嗎？”

《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“儀態(tài)端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無(wú)不仰慕?！鄙頌閲?guó)君，當(dāng)努力施仁政；身為下臣，當(dāng)尊敬君主；身為人之子，當(dāng)孝順父母；身為人之父，當(dāng)慈愛(ài)為懷；與國(guó)人交往，應(yīng)當(dāng)誠(chéng)實(shí)，有信用。孔子說(shuō)：“審斷爭(zhēng)訟，我的能力與他人的一般無(wú)二，但我力爭(zhēng)使?fàn)幵A根本就不發(fā)生?！边`背實(shí)情的人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。

如要修養(yǎng)好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心里有偏好，則得不到端正；心里有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，卻什么也看不到；聽(tīng)了，卻什么也聽(tīng)不到；吃了，卻辨別不出味道。所以說(shuō)，修養(yǎng)品德關(guān)鍵在端正心意。

如要調(diào)整好家族，則先要修養(yǎng)好品德，為什么呢？因?yàn)槿送鶎?duì)他所親近喜愛(ài)的人有偏見(jiàn)，對(duì)他所輕視討厭的人有偏見(jiàn)，對(duì)他所畏懼恭敬的人有偏見(jiàn)，對(duì)他所憐惜同情的人有偏見(jiàn)，對(duì)他所傲視怠慢的人有偏見(jiàn)。所以喜愛(ài)一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他的缺點(diǎn)，不喜歡一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他優(yōu)點(diǎn)的人，也少見(jiàn)。

因此有一則諺語(yǔ)說(shuō)：“人看不到自己孩子的過(guò)錯(cuò)，人察覺(jué)不到自己的莊稼好?！边@就是不修養(yǎng)好品德，就調(diào)整不好家族的道理。

要治理好國(guó)家，必須先要調(diào)整好自己的家族，因?yàn)椴荒芙逃米约杭易宓娜朔炊芙逃靡粐?guó)之民，這是從來(lái)不會(huì)有的事情。所以，君子不出家門而能施教于國(guó)民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長(zhǎng)官的原則，仁慈，是控制民眾的原則。

《康誥》中說(shuō)：“像愛(ài)護(hù)嬰兒那樣?！闭\(chéng)心誠(chéng)意去愛(ài)護(hù)，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠(yuǎn)。不曾有過(guò)先學(xué)養(yǎng)育孩子再出嫁的人呀！一家仁愛(ài)相親，一國(guó)就會(huì)仁愛(ài)成風(fēng)；一家謙讓相敬，一國(guó)就會(huì)謙讓成風(fēng)；一人貪婪暴戾，一國(guó)就會(huì)大亂——它們的相互關(guān)系就是這樣。

這就叫做一句話可以敗壞大事，一個(gè)人可以決定國(guó)家。堯、舜用仁政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們實(shí)施仁愛(ài)。桀、紂用暴政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛(ài)的兇暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做壞事，然后再要求他人不做。

自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會(huì)有的事情。因此，國(guó)家的治理，在于先調(diào)整好家族。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。”只有合家相親和睦后，才能夠調(diào)教一國(guó)之民。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“尊兄愛(ài)弟。”兄弟相處和睦后，才可以調(diào)教一國(guó)的人民?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“他的儀容沒(méi)有差錯(cuò)，成為四方之國(guó)的準(zhǔn)則?！蹦苁垢赣H、兒子、兄長(zhǎng)、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國(guó)家首先要調(diào)整好家族。

要平定天下，先要治理好自己的國(guó)家。因?yàn)榫由衔坏娜司粗乩先耍傩站蜁?huì)敬重老人；居上位的人敬重兄長(zhǎng)，百姓就會(huì)敬重兄長(zhǎng)，居上位的人憐愛(ài)孤小，百姓就不會(huì)不講信義。所以，君子的言行具有模范作用。

厭惡上級(jí)的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待下級(jí)；厭惡下級(jí)的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待上級(jí)；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待在我之后的人，厭惡在我之后的人的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側(cè)的人交往；厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側(cè)的人交往。

這就是所說(shuō)的模范作用?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“快樂(lè)啊國(guó)君，你是百姓的父母。”百姓喜愛(ài)的他就喜愛(ài)，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說(shuō)的百姓的父母?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望?！?/p>

統(tǒng)治國(guó)家的人不能不謹(jǐn)慎，出了差錯(cuò)就會(huì)被天下百姓殺掉。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“殷朝沒(méi)有喪失民眾時(shí)，能夠與上天的意旨相配合。應(yīng)以殷朝的覆亡為鑒，天命得來(lái)不易啊?！边@就是說(shuō)得到民眾的擁護(hù)，就會(huì)得到國(guó)家；失去民眾的擁護(hù)，就會(huì)失去國(guó)家。

所以，君子應(yīng)該謹(jǐn)慎地修養(yǎng)德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會(huì)有國(guó)土，有了國(guó)土才會(huì)有財(cái)富，有了財(cái)富才能享用。德行為根本，財(cái)富為末端。如若本末倒置，民眾就會(huì)互相爭(zhēng)斗、搶奪。

因此，財(cái)富聚集在國(guó)君手中，就可以使百姓離散，財(cái)富疏散給百姓，百姓就會(huì)聚在國(guó)君身邊。所以你用不合情理的言語(yǔ)說(shuō)別人，別人也會(huì)用不合情理的言語(yǔ)說(shuō)你，用不合情理的方法獲取的財(cái)富，也會(huì)被人用不合情理的方法奪走。

《康誥》上說(shuō)：“天命不是始終如一的?！钡滦泻玫木蜁?huì)得天命，德行不好就會(huì)失掉天命?！冻?shū)》上說(shuō)：“楚國(guó)沒(méi)有什么可以當(dāng)做珍寶的，只是把德行當(dāng)做珍寶?！本朔刚f(shuō)：“流亡的人沒(méi)有什么可以當(dāng)做珍寶的，只是把摯愛(ài)親人當(dāng)做珍寶?！?/p>

《秦誓》上說(shuō)：“如果有這樣一個(gè)大臣，他雖沒(méi)有什么才能，但心地誠(chéng)實(shí)寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼?zhèn)?，他誠(chéng)心誠(chéng)意喜歡，不只是口頭上說(shuō)說(shuō)而已。能夠留用這人，便能夠保護(hù)我的子孫百姓。這對(duì)百姓是多么有利啊。

如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼?zhèn)?，就阻攔他施展才干。不能留用這樣的人，他不能保護(hù)我的子孫百姓，這種人也實(shí)在是危險(xiǎn)啊?！敝挥腥实碌娜四馨堰@種嫉妒賢人的人流放，驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)地區(qū)，使他們不能留在國(guó)家的中心地區(qū)。這叫做只有仁德的人能夠愛(ài)人，能夠恨人。

看到賢人而不舉薦，舉薦了但不盡快使用，這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠(yuǎn)方，這是過(guò)錯(cuò)。喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災(zāi)害必然會(huì)降臨到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠(chéng)老實(shí)才能夠獲得，驕縱放肆便會(huì)失去。

發(fā)財(cái)致富有這樣一條原則：生產(chǎn)財(cái)富的人要多，消耗財(cái)富的人要少；干得要快，用得要慢，這樣就可以永遠(yuǎn)保持富足了。有德行的人會(huì)舍財(cái)修身，沒(méi)有德行的人會(huì)舍身求財(cái)。沒(méi)有居上位的人喜愛(ài)仁慈而下位的人不喜愛(ài)忠義的；沒(méi)有喜愛(ài)忠義而完不成自己事業(yè)的；沒(méi)有國(guó)庫(kù)里的財(cái)富最終不歸屬于國(guó)君的。

孟獻(xiàn)子說(shuō)：“擁有一車四馬的人，不應(yīng)計(jì)較一雞一豬的財(cái)物；卿大夫家不飼養(yǎng)牛羊；擁有馬車百輛的人家，不豢養(yǎng)收斂財(cái)富的家臣。與其有聚斂民財(cái)?shù)募页迹€不如有盜賊式的家臣。”這是說(shuō)，國(guó)家不應(yīng)把財(cái)物當(dāng)做利益，而應(yīng)把仁義作為利益。

掌管國(guó)家大事的人只致力于財(cái)富的聚斂，這一定是來(lái)自小人的主張。假如認(rèn)為這種做法是好的，小人被用來(lái)為國(guó)家服務(wù)，那么災(zāi)害就會(huì)一起來(lái)到，縱使有賢臣，也無(wú)濟(jì)于事??！這就是說(shuō)國(guó)家不要把財(cái)利當(dāng)做利益，而應(yīng)把仁義當(dāng)做利益。

參考資料：百度百科大學(xué)詞條